2、牧师的自我警醒

“你要谨慎自己和自己的教训。”（提前4：16）

　　 每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性，因为如果“铁是钝的，他不把边缘磨得锋利，他就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了刀锋，他明白这对他的精力就要有更大的要求，否则他的工作就会做得很糟糕了。米开朗基罗，这位精致艺术的选民，是如此明白他的工具的重要性，以致他总是亲手制作他自己的画笔，由此他给了我们一个例子，说明了满有恩典的神总是特别小心为他自己造作所有真正的牧师。

　　 确实，主可以像安特卫普水井盖故事里的那位奎丁马西斯那样，用最糟糕的工具来工作，比如他偶然使用非常愚拙的传道来使人相信；他甚至可以不使用工具就做工，就好像他根本不用传道人，而是籍着他的圣灵直接使用他的话语来拯救人一样；但我们不可把神绝对主权的作为看作是我们行动的准则。他可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事，但我们必须要按着他更清楚的教导指教我们的那样来行事；其中一个事实是相当清楚的，就是主通常为目的选择合适的手段，由此明确的功课就是，当我们处在最佳的属灵状态下时，我们是最有可能完成最多的工作；或者换一句话说，当我们的恩赐和恩典处在良好状态，我们通常就会最好地做成我们主的工作，当这些最是疏于打理的时候，我们就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理，当主做成例外，例外只不过是证明了通则。

　　 在某种意义上我们就是我们自己的工具，因此必须要把自己保持在状态中。如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧，所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。如果我忽视了自我培养，我去填充我的藏书，或者去组织社团，计划项目，这都是徒然的；因为书籍，媒介和体系只不过是我的圣召中次要的工具；我自己的灵，魂和身体是神圣事奉最直接的工具；我的属灵能力，我里面的生命，是我打仗用的战斧和兵器。

　　 马钦芮给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信，所用的言语和我们自己的话是一样的：

　　 “我知道你会非常努力学习德语，但不要忘记培养内在的人——我是说心。骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利，他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住你是神的剑，他的工具——我相信你是归给他自己，印上他名字的蒙拣选的器皿。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干，而是人效法耶稣与他相似。一位圣洁的牧师是神手中可怕的武器。”

　　 对于福音的先锋来说，他自己本人在灵性上出问题，对他自己和他的工作都是一个最严重的灾难；然而我的弟兄们，这样的恶事会多么容易发生，我们应当用何等的警醒加以防备！我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡，突然我们完全停了下来，因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了，每一台铁路机车都有两台发动机，当我们重新上路，我们被迫爬行，只有一条，而不是两条活塞棒在工作。只有一个小螺丝不见了，如果它是正常，火车本应该沿着铁路奔驰，但是没有了那不起眼的一个铁块，全部都乱套了。据说在美国的一条铁路线上，一列火车因着车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。

　　 这比喻是非常恰当，一个在所有其他领域里得装备要成为有用的人，可能因着某些小小的缺点而受到极大的拦阻，甚至被弄得完全无用。这样的结局和福音联系在一起就更加令人伤心了，因为福音在最大的意义上是为了要取得最伟大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去它的功效，这是一件可怕的事情。

　　 你们都清楚水流过含铅的水管而常常产生的伤害人的结果；福音本身也是如此，它流过那些在灵里是不健康的人，可能就被贬低，直到它对它的听众变得有害。让人害怕的是加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来，把它作为纵容人去犯罪的保护伞而就变成最恶毒的教训，另一方面，阿民念主义，其恩典的传讲是包括广阔的，如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改，因此没有紧迫看待福音的信息，这就是对人的灵魂造成最严重的伤害了。而且，当一个传道人在恩典里缺乏，那本来因着他的事奉而得出的持久好处，就常常是弱小，和本应成就的相比完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割，银子带来的利息是小得微不足道。在从前美国独立战争中我们输掉的两三场战役中，结果据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供的坏掉的火药，所以炮弹没有带出当有的效果而造成的。

　　 我们可能也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量，或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度而错失了目标，错失了我们的目的和准星，浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。

　　 我们首先要关心的事情之一就是我们自己应该是得救的人。

　　 教导福音的人首先必须在它里面有分，这是一个简单的真理，但同时也是一个极为重要的原则。我们不是那些因为年轻人自以为是，就接受他们是继承使徒传续的人；如果他们在学院里的经历是充满活力，而不是充满灵性，如果他们所得的荣誉是和体育运动，而不是和为基督所做的工作有关，我们就要求看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费，相应得回来的古典学问的程度，这些就我们看来都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是第一位的不可缺少的必要条件，一个人无论假装有什么样的“呼召”，如果他没有被呼召进入圣洁，那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。

　　 拉比们说：“首先修剪自己，然后再装饰你的弟兄”。

　　 格里高利说过：“要把另外一只手洗干净的手，自己不能是肮脏的”。

　　 如果你的盐失了味，你怎么可以调和其他人呢？归正是作牧师的必要条件。你们这些立志要上我们的讲坛的人，“你们必须重生。”任何人都不可想当然以为自己是拥有了这第一重要的资格，因为在我们是否已经归正这个问题上，我们极有可能作出错误的判断。

　　 请相信我，要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，这不是一件儿戏。这个世界布满了仿冒品，充满了体贴属肉体的自我欺骗的人，他们包围着一位牧师，就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的，所以真理不是在表面，而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常焦虑和非常彻底地察验自己，免得我们因着任何的问题，向别人传福音，我们自己却被弃绝了。

　　 成为一个传福音的传道人，然而却没有归正，这是何等可怕的一件事！让这里的每一个人向自己内心最深处低声说，“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能，对我来说是多么可怕的一件事啊！”没有归正的牧师包括了最不自然的关系。

　　 一位没有神恩的牧师是被选举去教授光学的盲人，对光和视力做哲理性的讲论，向别人论述，解释精致的光影，以及五光十色光线的精妙组合，而他自己却绝对落在黑暗里！

　　 他是一位哑巴，被高举登上管理音乐的职位；是一个对交响乐和音乐和谐作滔滔讲论的聋子！

　　 他是一位自称去教育雏鹰的鼹鼠，被选来管理天使的海里的小小贝类。对这样的关系，人可以使用最荒唐和可怕的比喻去加以说明，只是这主题是太过庄严。如果一个人承担了他完全，全然，绝对没有资格去做的工作，但他所承担的责任因着他不适合，而不会给他任何的遮盖，因为他是故意自找的，这人是落在何等可怕的一个位置上啊！

　　 不管他有什么样的天然的才能，不管他思想的能力如何，如果他没有灵里的生命，他就是完全不配做灵里的工作；他的责任就是停止这事奉的工作，直到他有这工作要求的第一位的，最简单的资格为止。

　　 在另外一个方面，没有归正的事奉是同样可怕的。如果人没有受到差遣，那么他所处的位置是何等让他愁苦！他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢？当他听到懊悔的人的哭声，或听到他们焦虑的怀疑和庄严的畏惧，他会有何感触呢？他想到他说的话竟会产生这样的结果，一定会非常惊讶！神可能使用一个没有归正的人来祝福灵魂的归正相信，因为主仍要对他自己的真理守信，尽管他不看人的情面。当成熟的基督徒来咨询他们的难题，这样的人该会是何等迷茫！在他自己那些重生的听众被带领走在其中的经历的道路上，他自己一定是相当不知所措。他怎么可以去听他们在临终榻上的欢喜，或者和他们一道加入主的桌子旁的大喜的交通？

　　 在很多情形下，年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业，他们宁愿逃到天边也不愿意继续这令他们苦恼的工作；但那为这圣召一生做工，然而却完全不晓得敬虔的大能的人，他可以逃到那里去呢？他怎么可以每天命令人要到基督这里来，而他自己对他死的爱却全然不知呢？哦先生们，肯定这是不休止的奴役。这样人看见讲坛必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。

　　 这样的人是何等没有帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进，引导一条船沿着他对其地标一无所知的海岸航行！他被叫去教导别人，他自己却是无知。他只不过是无雨的云，只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴，在滚烫的阳光下快要死去，他们来到一口盼望已久的井边，可怕中的可怕！他们发现它没有一滴的水；同样当人渴求神，来到一位没有神恩的牧师面前，因为找不到生命水，他们就快要死了。宁可把讲坛废除，也强于让对他们所教导的没有经历上的认识的人充斥其中。

　　 唉呀！没有重生的牧师也是可怕的祸害，因为在所有生出不信的原因当中，不义的牧师一定是名列前茅的。有一天我读到，没有什么邪恶的手段更能比这带来如此大的毁灭力量的了，就是教区里的没有归正的牧师，一部价值1200英镑的管风琴，不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。那作者的意见是，地狱之外没有什么比这更大使人定罪的工具了。人们去到他们敬拜的地方，舒舒服服地坐下来，以为他们一定是基督徒了，而自始至终他们全部的信仰都是聆听一位演说家，用音乐给他们的耳朵瘙痒，也许他们的眼睛因着优雅的动作和合乎潮流的做法而惊奇，整件事好不过他们在剧院听到和看到的——也许在美学的角度没有那么好，一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维，甚至感谢神，以为他们是敬虔的敬拜神的人，同时他们却活在没有重生，没有基督的光景里，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义的体系之上的人，更多的是魔鬼的奴仆，而不是神的工人。

　　 一位形式主义的传道人是一种祸害，他保持着他外在的平衡，却没有敬虔这天平的保守，迟早他肯定要在他的道德品质上跌倒，那时他会落在怎样一个位置上呢！神是多么被亵渎，福音是多么受到攻击！

　　 想到死亡在等着这样的人，这是何等可怕！他后来的境况该会如何！先知描述巴比伦王下到地狱里，所有他毁灭的君王和王子，他废除的首领，都从他们地狱里的位置起来，用深深刺入的嘲讽来向这沦落的暴君致敬，“你也成了我们的样子吗？”你们岂不能设想，一个当牧师，但活着，在他的心里没有基督的人，下到地狱里，所有曾经听他讲道的被囚禁的灵，所有他的教区里的罪人都站起来，用愤怒的语气对他说，“你也成了我们的样子吗？医生，你不能医治自己吗？你自称是照亮人的光，却被扔进黑暗直到永远吗？”哦！如果一个人必须要失丧，不要让他这样失丧！在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事，但在讲坛本身上面失丧是可怕得多。

　　 在约翰班扬题为《从地狱而来的叹息》中有一段发人深省的文字，常在我耳边回响：

　　 “有多少的人被瞎眼牧师的无知摧毁？讲道对他们的灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是他们中的许多人要对整个城镇的人负责。啊！朋友，我对你说，你把向人传道的工作接过来，你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人以后怒吼着进入地狱，这不令你痛心吗？他们高呼，‘我们要为这个感谢你，你害怕对我们说我们的罪，免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦当咒诅的恶人，你是一个瞎眼的带路人，你不甘心自己掉进沟里，而把我们和你一起带上。'”

　　 巴克斯特在他的《更新的牧者》中，除了极多严肃的事情以外，还写下了下面的话：

　　 “你们自己当小心，免得你们没有那你们向别人传的神拯救的恩典，和你们传讲的那福音的有效作为无分；免得你们向世人宣告必须要有一位救主，你们的心却忽略他，你们就错失了在他和他拯救好处里面的分。你们自己要小心，免得你呼吁别人当心不要灭亡，自己却灭亡了，免得你预备他们的食量，却使你们自己挨饿。

　　 尽管神有一个应许，那些使多人归义的，必发光如星（但12：3）。但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来，他们自己在信心上真诚是他们所得荣耀的条件，尽管他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件。许多人警告别人不要到那受折磨的地方去，他们自己却快快奔入其中；许多的传道人现在是在地狱里，他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人能够想像神会拯救那些向别人传拯救之道，他们自己却加以拒绝，告诉别人这些真理，他们自己却忽视滥用的人吗？许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝自己衣裳褴褛，许多厨师为别人烹制最贵价的食物却要吮自己的手指头。弟兄们，请相信这点，就是神从来没有因为一个人是传道人而拯救他，而是因为他是一个被称义，得成圣的人，因此在他主人的工作上有忠心。所以，你们自己首先要注意，你们要成为你们劝别人要成为的人，相信那些你们每天规劝他们要相信的事，真心接受你们向别人传的基督和圣灵。他命令你们要爱人如己，这确实意味着你们当爱自己，不要恨恶，摧毁你们自己和他们这些人。”

　　 我的弟兄们，让这些极有分量的话语在你们身上产生恰当的功效。肯定的是没有需要再加上什么了，但让我求你们省察自己，善用向你们说过的话。

　　 真信仰这第一件事情解决了，对牧师来说接下来重要的是，他的敬虔要有活力。

　　 他不应该满足于与一般的基督徒相等，他必须是一个成熟，进深的信徒；因为基督的工人确实可以被称之为“他精选中的精选，他选择中的选择，从教会中挑选出来的教会。”如果他蒙召进入一个普通的位置，去做普通的工作，也许普遍恩典就可以满足他了，尽管这会是一种怠惰的满足；但是蒙拣选去做非同寻常的工作，蒙召进入一个非比寻常般危险的位置，他就应当焦虑要得到那更大的力量，唯有此力量才能充分应付他所处的位置。他有生命力的敬虔的脉搏一定要跳动得很有力，很有规律；他信心的眼睛一定要明亮；他决心的脚一定要坚定；他做工的手一定要快捷；他整个里面的人一定要有最大程度的心智健全。据说埃及人从他们最有学问的哲学家中挑选祭司，然后他们如此看重他们的祭司，以致他们从祭司中选出君王。我们要求神的工人是所有基督徒大军中的精英；这样的人，如果国家需要，把他们高升到王座之上是再好不过了。我们思想最弱软，最胆怯，最属肉体，最没有平衡的人并不是上讲坛的合适人选。有一些工作，我们是决不会分配给残废，或有缺陷的人去做的，一个人大脑太软弱，他就可能不适合爬上很高的建筑物，在高处工作可能会使他落入极大的危险；我们要用一切手段把他留在地面上，为他找一个有用的工作，是不那么要求意志坚定的；有一些弟兄有类似的灵里的缺乏，他们不能被呼召来做引人注目和被高举的事奉，因为他们的头脑太软弱了。如果他们被容许取得一点成功，他们就会沉醉在虚荣当中——这是在牧师中太常见的一宗罪，是所有事情当中最不合他们体统的，是最肯定导致他们跌倒的。如果作为一国，我们被呼召来捍卫我们的家园，我们是不会派我们的男孩女孩带着刀枪去抗敌的，教会也不应当派每一个说话流利的新手，或者没有经验的热心分子去捍卫信仰。敬畏耶和华，这一定教导年轻人要有智慧，否则他是不可加入牧者行列的；神的恩典一定要使他的灵成熟，否则他最好还是继续等待，直等到有从上头来的能力赐下给他为止。

　　 牧师必须不懈保持最高的道德品质。许多没有资格参与教会职分的人，要当一名普通的会友是绰绰有余的。我对落入大罪中的基督徒是持着严厉态度的；我很高兴他们可以真正归正，夹杂着希望和谨慎接纳他们进教会；但我质疑，非常严肃地质疑一个犯了严重罪行的人是否应当非常轻易地被重新推上讲坛。

　　 正如约翰·安格尔·雅各所说的那样：“当一位义的传道人站在罪人的道路当中，他就永远不可以在大会中再次开口，直到他的悔改和他的罪一样是如此引人注目为止。”

　　 让那些被亚扪人剃了胡须的人留在耶利哥，等到胡须长起再回来；这个例子常常被用来威慑那些还没有长胡须的男孩子，很明显是不应该这样用在他们身上的，对蒙羞和丧失品格，不管年纪多大的人来说，这个比喻倒是很恰当的。唉呀！名声的胡须一旦被剃掉就很难再长回来了。在大多数情形中，公开的不道德，尽管悔改很深入，仍是一个致命的记号，表明做牧师的恩典从来没有在这人的品格中存在过。该撒的妻子一定不能引人非议，在过去一定不可以有丑陋的传言，质疑一个人做牧师是否合适，否则他成为有用之人的指望就会很微小了。这样跌倒的人，应当作为悔罪的人被接纳进入教会，如果神把他们放在事奉中，他们可以被接纳进入事奉，我的怀疑不是关于这点，而是怀疑神是否曾经把他们放在事奉里；我相信，对于那些曾经一次受过试验，证明他们的恩典很少，不能经受牧师生涯关键考验的人，我们应当非常慢慢帮助他们回到讲坛上来。

　　 有一些工作我们只会挑选强壮的人来做；当神呼召我们做牧师的工作，我们应当努力去得到恩典，使得我们可以被加力，适合我们的岗位，而不是成为仅仅一个新手，被撒但的试探冲走，导致教会受伤害，我们自己被毁坏。我们当站立，披戴神的全副军装，预备好去行不期待别人可以做到的勇气的壮举；对我们来说，舍己，忘却自我，耐心，坚忍，恒久忍耐，这些一定要成为我们日常的美德，有谁可以做到这些呢？如果在我们在呼召上要做到不责备自己，我们就需要向神活得亲近。

　　 请记住，作为牧师，你整个生命，特别是你整个作为牧者的生命，是受你的敬虔的活力影响的。如果你的热心变得暗淡，你就不会在讲坛上有好的祷告，你就会在家里面祷告得更糟，单独一人在书房里祷告得最糟。当你的灵魂变得瘦弱，你的听众不知道是怎么一回事，会发觉你公开的祷告对他们来说没有了味道；也许在你自己发觉之前，他们要感觉到你的荒凉。接着你的讲道要暴露出你的退步。你可能和从前一样会说出精心挑选的词句，很有条理的句子；但是感觉得出来，这失去了灵里的力量。你会像其他时候一样摇动你的身体，就像参孙那样，但你发现你的大力离开你了。在你每天和你的会众的交通中，他们很快会注意到你的各样恩典在全面衰退。锐利的眼睛要比你早发现这里和那里出现了白发，人心里有病，所有坏东西都包裹在那一个地方，肠胃，肺部，内脏，肌肉和神经都要受影响；人在属灵的事情上心被削弱，很快他整个生命就要感受到这使人干枯的影响。而且，因为你自己退步，你的每一位听众都多多少少要受影响；他们当中坚强的人要克服这令人沮丧的倾向，但软弱的人要受到严重的伤害。我们和我们的听众之间的关系就好比手表和公共场所大钟的关系一样；如果我们的手表不准，除了我们自己以外，很少人会被它误导；但是如果皇家骑兵队或者格林威治天文台的大钟不准，半个伦敦就要没有了对时。对于牧师来说也是如此，他是教区的大钟，许多人从他身上对时，如果他不准，他们或多或少都要犯错，在极大程度上他要为他所带来的所有罪负责。我的弟兄，这是我们不敢想象的。我们想起连一刻的平安都没有，但我们一定要面对这个问题，好使我们可以对此加以警惕。

　　 你们还应当记住，我们需要非常有活力的敬虔，这是因为我们的危险比其他人的要大得多。整体而言，没有什么地方比事奉更会受到试探的攻击。尽管一般人认为我们的岗位是远离试探的一个安全的隐退处，然而我们的危险比普通基督徒遇到的危险更多，更大，这确实如此。我们的位置可能因为是在高处而有利，但这高地是危险的，对许多人来说，事奉证明是人被推下来摔死的山峰。如果你们问这试探是什么，要具体说时间就不够了，但其中有更明显的，也有更不明显的；更明显的比方有在饭桌旁自我放纵的试探，在好客的人当中非常多的受吸引的试探；肉体的试探，年轻，尚未结婚的男性高高在上，身处一群敬仰他的年轻妇女当中，他是不断受到这样的试探；但讲这些就够了，你们自己观察，很快就会发现有上千的网罗，除非你们的眼睛真是瞎了。有比这些更多的隐蔽的网罗，我们是不那么容易逃脱的；其中最糟糕的是事奉主义的试探——就是这种倾向，作为牧师读圣经，作为牧师祷告，在我们所有的信仰中行事，不是我们个人来行，而是相对地身处其中。失去了个人的悔改和相信，这就是真损失了。

　　 约翰欧文说：“如果不首先向自己的心讲道，就没有人可以很好向别人讲道。”弟兄们，坚持这点是非常困难的。我们的职分，不是像一些人所说的那样帮助我们的敬虔，反而因着我们本性的罪恶，被变为对我们敬虔最严重的拦阻之一；至少我是有这样的看见。人何等容易与官僚主义抗争，然而它却何等容易祸害我们，就像长长的衣服缠绕着跑步的人的脚，拦阻他的跑动！亲爱的弟兄，小心这点，以及你呼召中所有其他的试探，如果到目前为止你都是这样做了，请继续警醒，直到生命的最后一刻。

　　 我们只是看了其中一样危险，但确实危险是很多的。灵魂最大的敌人用尽办法要彻底摧毁传道人。

　　 巴克斯特说：“你们自己当小心，因为那试探人的要首先要攻击你们，要最猛烈攻击你们。如果你们要带头反对他，他会在神容许他的范围之内对你不遗余力加以攻击。他要对你们这些要给他带来最大伤害的人进行最恶毒的进攻。他恨基督胜过恨我们，这是因为他是战场上的元帅，是救我们的元帅，比全世界的人加在一起更能进攻黑暗的国度；同样他注意在基督手下的领头人，胜过留心普通的士兵，按着他们不同的程度加以对待。他知道如果带领的人在众人眼前跌倒，这会给其余的人造成何等大的打击。他很久已经厌烦了相对来说事无大小都要作战的方法，但那些他很成功的方法，以及‘击打牧人，羊就分散了'的方法 ，他是尽可能地加以运用。所以弟兄们要小心，因为敌人特别注意你。你们要受到他最不为人留意的暗示，不住的诱惑，和猛烈的攻击。你们是有智慧，有学识的人，你们自己要小心，免得他用巧计胜过你们。魔鬼比你更有学问，是更灵巧的辩论家，他可以“装扮成光明的天使”来进行欺骗，他可以进到你里头，你还不知道就把你绊倒；你们不留心，他就在你们面前耍起杂耍，骗走你的信心或单纯，你们还不知道自己不见了什么；不，这些不见了，他还让你以为这些是多了，增加了。当他把他的鱼饵放在你们面前的时候，你们会看不到鱼钩或钓鱼线，更看不到那狡猾的钓鱼翁他自己。他的鱼饵是如此迎合你的脾气和性格，他肯定会在你里头占上风，让你自己的动力和倾向背叛你；每次他败坏你的时候，他都要让你成为败坏你自己的工具。哦，如果他可以使一位牧师闲懒，没有忠心，他会以为他是得到一个何等大的胜利；如果他可以试探一位牧师变得贪婪，或者身陷丑闻的话！他会对教会夸口，说道，‘这些就是你们圣洁的传道人，你们看到他们的严谨是什么，这给他们带来什么好处。'他会对耶稣基督他自己夸口，说道，‘这些就是头名的人！我可以使你最大的仆人来攻击你；我可以使你家里的管家变得不忠心。'如果他真的用这虚假的猜疑来攻击神，对他说他叫约伯当面弃掉他（伯2：5）。那么要是他真的胜过我们，他会怎么办？最后他会如此大大攻击你，他会吸引你不忠于你的伟大信靠，玷污你神圣的职分，大大服事他这位你的仇敌。哦，不要如此令撒但心满意足，不要令他如此开心；不要让他使用你，好像非利士人使用参孙那样 — 首先剥夺了你的力量，然后挖掉你的眼睛，使你成为他夸胜和取笑的对象。”

　　 还有一点。我们必须培养最大程度的敬虔，因为我们的工作必然有这样的要求。基督教牧师的工作做得怎样，这完全是和我们更新的人的生命力成比例的。只有我们自己好，我们的工作才会做得好。工人怎么样，做出来的工就怎么样。面对真理的敌人，捍卫信心的保垒，把神的家管理得好，安慰那伤心的人，造就圣徒，指引那迷惑的人，赢取，养育人心——所有这些，以及除此以外成千样其他的工作，这都不是弱心先生和踌躇先生可以做得到的，而是为了主为他自己使得其坚强起来的内心刚强的人所保留的。那么，要从那强者那里求力量，从那智者那里求智慧，事实上，从万有的神那里求一切。

　　 第三，让牧师小心，他的个人品格当与他事奉的所有方面相一致。

　　 我们都听说过这么一个故事，一个人讲道讲得如此之好，生活得如此之糟糕，当他上了讲坛，大家都说他不应该再从那里下来，当他下了讲坛，他们都宣告他不应该再上到那里去。愿主救我们，不要让我们效法这样的两面派。愿我们永远不要在祭坛上作神的祭司，在会幕的门外作巴力的儿子；但是相反，愿我们可以像纳西安巴西流那样，“在教训上如雷鸣，在行事为人上如闪电。”我们不会相信那些两面人，人也不会相信那些言行不一的人。

　　 按常言说，行动比说话更响亮，所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最流畅的事奉的声音。毕竟，我们要用自己的手来做最真正的建造，我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。在这里我不仅要警告你们行出来的罪，还要警告你们提防不行的罪。太多的传道人离开了讲坛就忘记了去事奉神，他们的生活是负面地不相一致。亲爱的弟兄们，成为像上了发条的牧师，不是因为里面内住的恩典而有活力，而是被暂时的影响所驱动；只是当前的牧师，落在事奉时候的压力之下，但走下讲坛的梯子就不再是一个牧师，我们想起这点都要深恶痛绝。真正的牧师总是牧师。太多的传道人就像我们买给我们自己孩子的沙画的玩具；你把盒子朝下，那小小的跳动就转来转去，直到所有的沙都流下来为止，然后它就挂在那里一动不动了；同样有一些人坚持真理的事奉，只要对他们的工作有着一种正式的需要，但在这之后，没有钱，就没有反复念主祷文，没有薪水，就没有布道。做一个言行不一的牧师，这是一件可怕的事。

　　 圣经上说我们的主就像摩西，因为他“说话行事，都有才能。”在这方面人应当效法他的主，他应当在教训的说话上，在他作榜样的行事上都有才能，如果可能，要在第二件事情最有才能。值得我们注意的是，我们所看到的唯一的教会历史书是《使徒行传》。圣灵没有记录下他们的布道。它们是很好的布道，比我们所能讲的要好，但是圣灵还是只关心他们的“行”。我们没有看到使徒的决心书，当我们教会开会，我们记录下我们的要点和决议，但是圣灵只是记录下“行”。我们的行为当要如此，以致可以被记录下来，它们是要被记录下来的。我们必须活在神更直接的察看之下，好像活在那显现一切的那大日一样。

　　 牧师的圣洁直接就是他最大的必需和他最好的装饰。仅仅在道德上优秀是不够的，一定还要有更高的美德；一定要有言行一致的品格，但这必须要被那神圣，使人归圣的油，或者那使我们在神面前成为最为芬香的油膏抹，这是人所需要的。

　　 已故的约翰史陶顿在他题为《传道人的尊贵与责任》一文中语重心长地强调牧师的圣洁：

　　 “如果乌撒只是因为摸了神的约柜就必须死，它快要掉下来，他仍要留在原处；如果伯示麦的人因为朝里面看就要死；如果靠近圣山的牲畜都受到警告，那么那些被容许与神亲密交谈的人，像天使一样‘在他面前侍立'，‘不断瞻仰他的面'，‘在肩上抬约柜'，‘在外邦人面前宣言他的名'的人，一句话，就是作他使者的人，他们的为人又当如何呢？‘耶和华阿，你的殿永称为圣，是合宜的。'设想器皿一定要圣洁，衣服一定要圣洁，所有的都一定要圣洁，唯有那连他的衣服上都要写着‘归耶和华为圣'的人可以不圣洁，这是何等荒谬的事呢？

　　 在撒迦利亚书中，连马的铃铛上都刻着圣洁的文字，圣徒的铃铛，亚伦的铃铛岂可不圣洁呢？不，他们必须是‘点着的明灯'，否则他们的影响就会散发出某些恶毒的品质；他们必须是‘倒嚼和分蹄'的，否则他们就是不洁净；他们必须‘按着正义分解真道'，在生活中为人正直，这样就把生命和知识联系在一起了。如果圣洁没有了，使者就是使那差派他们的国家，他们由他而出的王蒙羞了；这死的亚玛撒，这没有好生活的死的教训，是躺在路上，拦阻主的百姓，使他们不能在他们的属灵争战中欢然前行。”

　　 传道人的生命应当成为一块磁石，把人吸引到基督这里来，当这生命使人不能来的时候，这确实令人悲伤。牧师身上的圣洁是呼吁罪人悔改的嘹亮号角，当它与圣洁的喜乐连在一起的时候，它要变得非常奇妙地对人有吸引力。

　　 耶利米泰勒用他丰富的文字对我们说：“‘西律的鸽子若不是抹上了基列的乳香，就永远不能把那么多不认识它们的鸽子吸引到它们的鸽巢里'。戴狄慕斯说：‘使你的鸽子气味芬芳，它们就会吸引一整群的鸽子。'如果你的生命是极佳的，如果你的美德就像极贵重的膏油，你很快就会邀请你的部下‘跟从你宝贵的香气'快跑；但你一定要是卓越的，不是按着人的常规，而要是合神心意的人；如果你像神，人就会努力效法你；但是当你只是站在德行的门口，不为别的，只是为了不让罪进去，那么除了恐惧驱使进入的人以外，你将不能吸引人进入基督的羊群。‘行最荣耀神之事'，这是你一定要行在其中的道路：因为仅仅是行所有人所要求的，这是卑躬谄媚，不能得人的喜爱；当你所行的尚不及人，你就更谈不上对人为父了：因为一只昏暗的灯笼，尽管一面有微弱的亮光，只能仅仅照亮一人，更说不上指引许多人的路，或者用它火焰的光明吸引许多跟从的人了。”

　　 另外一位同样让人羡慕的圣公会神学家说得很好，很有力量：“指引博士到基督那里去的那颗星，引导神的儿子进入迦南的火柱，不仅仅发光，而且还是行在他们前面。（太2：9；出13：21）如果手还是以扫的手，雅各的声音也没有什么用。按着律法，有任何污点的人都不可献供物给耶和华。（利21：17~20）主藉此教导我们他的牧师当要有何种的恩典。祭司的袍子上当有铃铛和石榴：一个是代表纯正的教训，另外一个是代表多结果子的生活。（出28：33~34）主要在那些靠近他的人当中显为圣，（赛52：11）因为祭司的罪使人厌弃给耶和华献祭。（撒上2：17）他们罪恶的生活确实使他们的教训蒙羞；如圣奥古斯丁所言：他们用教训建造，用生活拆毁。我要用《耶柔米致捏坡提安典书》中很有益处的一段作为结束。他说，不要让你的行为令你的教训蒙羞，免得那些在教会里听你讲的人心里默默回答你说，你自己为什么不行你教导别人的东西？吃饱了肚子的人去劝说别人禁食，这样的教师是太没有说服力了，这样强盗都可以指责他人贪心了；基督的牧师应该舌头，内心和手相一致。”

　　 汤玛士普雷菲尔在他的《说得好，行得好》中也讲得非常好。“在士每拿这个城市有一个荒诞的演员，用指头朝着地说，哦，天啊！那地方的首长伯雷莫看见，再也忍受不住了，很生气从一群人中走出来，说道，‘这个傻瓜用手失礼，用手指说假的拉丁文。'那些教导得好，行得糟糕的人正是这样的人；不管他们的舌头是怎样说天上，他们的手指却是指着地上；这样的人不仅用舌头讲假的拉丁文，还用手讲虚假的神学；这样的人不按着他们所传讲的生活。但坐在天上的那一位要嗤笑他们，如果他们不改正他们的行为，就要把他们赶到台下。”

　　 就算在小事情上牧师也要小心他的生活应当与他的事奉相一致。他应当特别小心，不要食言。这应当特别引起注意，甚至要到极端的程度；我们再小心也不过分，真理不仅要在我们里面，还要从我们身上发光。

　　 伦敦一位很有名的神学博士，我毫不怀疑他现在是在天上，他是一位非常优秀和敬虔的人，他一个星期天通知人说他打算探访他所有的会众，说道，为了可以完成一次，在一年里访问他们和他们的家人一次，他要按着顺序访问所有的固定会友。我非常熟悉的一个人，那时候是一个穷人，知道牧师要来他的家里看他，就非常高兴，在他认为该轮到他的一两个星期之前，他的妻子就非常仔细地清扫壁炉，把家里打扫得非常整齐，那人早早下班回家，每天晚上都盼望在家里遇上这位博士。这持续了相当一段的时间。他要么是忘记了他答应的，要么是这样做太疲倦了，或者因为其他的原因，他从来没有去这位穷人的家，结果是，这个人对所有的传道人都失去了信心，他说，“他们在乎有钱人，但不在乎我们这些穷人。”许多年这个人都没有固定在任何一个敬拜的地方，直到最后他偶然来到爱赛特会堂，一直成为我的听众有好几年，直到神把他带走。要使他相信所有的牧师都可以是一个诚实的人，可以不分厚薄爱有钱人和穷人，这真不是一件容易的事。让我们避免造成这样的伤害，对我们的说话要特别小心。

　　 我们一定要记住人是非常仔细地看着我们。在同胞的眼前人几乎不会贸然作奸犯科，然而我们是活在，行动在这样的众目睽睽之下。我们被成千上万如鹰一般的眼晴看着，让我们如此行事为人，以致假如天上，地上和地狱里都充满了观看我们的人，我们都不需要在乎。如果我们得到神加力，可以在我们的生活里彰显圣灵的果子，我们公开的位置就是大有好处；弟兄们，你们要小心，不要丢掉了这个优势。

　　 我亲爱的弟兄们，当我们对你们说，要小心你们的生活的时候，我们是说就算对你们品格最小的部分也要小心。要避免小小的欠债，不守时，说人闲话，给人取绰号，小小的争吵，和所有那些使香膏粘上了苍蝇的小小的罪。那些降低了许多人名声的自我放纵，我们必不可容忍。那些使其他人招人怀疑的不拘礼节，我们必须非常谨慎地加以避免。那些使得一些人变得讨厌的粗鲁，使其他人变得让人蔑视的浮夸，我们一定要将之除去。我们不可因着小小的事情冒极大的风险。我们必须小心按这个原则行事，“凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤。”

　　 但这不是说我们应当被我们生活在其中的社会的各样风气或潮流所约束。作为普遍的原则，我是恨恶社会的潮流，蔑视常规，如果我认为冒犯一条礼节规定会有最大的好处，我这样做了就会感到高兴。不，我们是人，不是奴隶；我们不可放弃我们做为人的自由，去做那些喜欢温文尔雅，或者以高雅炫耀的人的奴仆。然而弟兄们，任何接近粗鲁，与罪为邻的东西，我们都必须要像对待毒蛇一样加以回避。上流社会的规矩对我们来说是荒谬的，但基督的榜样不是；他从来没有为人粗鲁，低贱，无礼或不雅。

　　 即使在你们的娱乐中，也当记住你们是牧师。当你们离开阅兵式，你们依然是基督军队中的军官，让这来决定你们自己的表现。但如果更小的事情都一定要小心，那么你们对道德，诚实和忠诚这些大事该更何等注意呢！在这里，牧师一定不可跌倒。他的个人生活一定要与他的事奉保持良好一致，否则夕阳很快就会落在他身上，他越早退休就越好，因为他继续留在他的职分中，这只会使神的事业蒙羞，败坏自己。

　　 弟兄们，演讲的时限已经到了，我们必须要停下来