马太福音第十章注释

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第十章：

　　 太10:1-15 君王授权他的使节

　　 1. 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

　　 看看使徒是怎样被造就出来的。他们首先是门徒，然后是教导其他人的人：他们是特别属于他的，然而主把他们赐给人，成为他们的祝福。他们被耶稣“叫了来”，就这样，他们更高的呼召临到他们身上。在他们主的面前，他们得到了他们的装备：“给他们权柄”。我们在我们自己特别的职事中岂不也是如此吗？让我们到他这里来，使我们可以披戴他的权柄，以他的力量束腰。

　　 他们的权柄是行神迹，但这是效仿他们主的神迹，用来描写这件事情的用语和我们看到用来描写他医治神迹的用词差不多是一样的。主让这十二个人代表他。我们也可以被加能力，去做耶稣在人当中所做的事情。哦，求主赐我们这如此的授权！

　　 2. 这十二使徒的名，头一个叫西门，又称彼得；还有他兄弟安得烈；西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰。

　　 圣灵并不反对真实的数据：有十二位门徒，这是一个完全的数字，不太多也不太少；这数字是和把属灵的以色列和那预表它的那个国家联系起来的。圣灵不象今天的某些人一样喜欢匿名的，或者使用缩写。他记录下名字，为什么不这样做呢？在这名册上我们可以看到次序。“头一个”，因为他常自己出头，他的精力和能力使他最合适作领袖，“西门，又称彼得”，“石头”，他是一块合适的稳固的石头。和他一起的是“他兄弟安得烈”。肉身的弟兄成为灵里的弟兄，这是好的。然后是雅各和约翰，两位雷子；他们其中一位如此早就殉道，另外一位如此为主耶稣所爱，这爱是难以言说。

　　 3. 腓力和巴多罗买；多马和税吏马太；亚勒腓的儿子雅各，和达太；

　　 看起来巴多罗买可能就是拿但业，腓力带他去到耶稣那里的那一位：他们总是连在一起的。圣经提到巴多罗买的时候，从来没有不带一个“和”字： 他是那种和其他人一同作工的人。也很有可能的，就是达太就是犹大，“不是加略人犹大”，他和雅各之间可能有一些联系。一个人可能有化名，然而却不是一个怪异的人。请留意，马太如何让我们记住他曾经是一位税吏。他是带着圣洁的感恩，这样记录下他从前的光景，让那呼召他的恩典更为显大。多马和所有其他门徒一样是真正被主呼召的，尽管他是一个头脑里有令他忧愁的疑问的人。

　　 4. 奋锐党的西门；还有卖耶稣的加略人犹大。

　　 就这样他们两个两个出去，直到那背叛之人殿后。奋锐党的西门因加略人犹大精于算记的谨慎而冷静下来。犹大可能是这群人中最能管理钱财的人，他走在最后带着钱袋。这种特征令他很有用处，但被他扭曲，导致他的败坏，因为他为了银子出卖他的主。接着这名字的是怎样一种描述 — “卖耶稣的”！求神不要把这放在我们任何一个人的名字后面！使徒的数目很贴切代表了以色列的十二个支派；为了实用的目的这十二个人主成了一支能做工的领导团队，充分的陪审团，一群称职的见证人。

　　 5, 6. 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”

　　 这只是“对犹太人的宣教”而已，目的只是为了普遍唤醒这选民的国度。这是特别使命的榜样，给了人权柄去进行特别的差传；但它不是一个榜样，藉此人以为主为一切的差传制订了一条固定的原则。那时候的人对我们的主抱有好感，所以他的使徒能期待比现今时候更仁慈的接待。这里某些规定在接下来的使命中被更改了，那时人已经变得不太友好。这是一次由以色列出去，去到以色列那里的宣教。它不是为了外邦人的，而是严格局限在“以色列家”里面。甚至最像犹太人的那种人也不得探访：“撒玛利亚人的城，你们不要进。”这是去寻找“以色列家迷失的羊”，是去到靠近羊圈的草场那里。我们可以偶然为工人等等的人安排针对特定阶层所作的服事 ，但常设的安排不是这样的，而是，“你们往普天下去，传福音给万民听。”

　　 7. 随走随传，说：‘天国近了。'

　　 他们第一样工作就是宣告天国近了，为将要来到的君王预备道路。那些愿意的以色列人可以成为这天国的臣民，所以他们被告知天国就要来到了。

　　 8. 医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。

　　 他们已经服事了人的灵魂，现在他们要祝福人的身体；就这样他们要用他们的神迹验证他们的信息。这些怜悯的工作是不断上升的，求留意这些步骤。做所有这一切都不要付钱或者打赏：他们的权能不是买回来的，他们的神迹不可用来卖钱。

　　 9, 10. 腰袋里不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖；因为工人得饮食是应当的。

　　 他们不需要为食物或住宿出钱：人会白白地接待他们，所以他们不需要任何形式的钱财，连一个铜钱也不需要。他们不需要带口袋，因为那些他们指教和医治的人会慷慨供应他们的饮食。他们不可带上额外的衣服，令自己负担更重；因为如果天气有这样的要求，人们会供应这些，甚至如果他们的鞋穿破了，他们的听众也会保证他们有鞋可穿。如果一样事奉是被主悦纳的，传道人是不会被撇下，在生活绝对必需的事情上受穷乏的。他们甚至不需要去找拐杖，因为如果是需要一条拐杖，他们出发的时候没有，人是会有给他们一条的。在一群愿意的人当中，这样的差传不仅是可能的，还是最适合的。人在养生的事情上供应那些在灵里服事他们的人的需要，这只不过是合适，应当去做的事情而已，就像在这里的情形，把这种责任加在这样的人身上的计划是合适的。传道人当白白传道，那些得益的人也要白白为他提供饭食。对异教徒的宣教决不是像这里的这次宣教一样的。它的方法对它本身来说是好的，但是在充满敌意的部落中则是不可能的：在反对的人当中做工，则要遵从我们的主针对其他情形的命令。请看路22:36：“但如今有钱囊的可以带着，”等等，按不同的时候，我们应当采用不同的做事方法。哦，愿我们一些非常属灵的弟兄可以有一点点常识就好了！我们是带着极其忧伤的心献上这祷告。

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　　 11. 你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。

　　 要找那些合适和你们在一起作神圣事奉的人。不管他们的环境如何，主要要看他们的品格。因为最好的工作要求最好的人来做。不要和名声不佳的人同住，这样就是坏了你们主的名声。但不要更换你们的住处，或者从一处跑到另外一处，免得你们看起来好像乞丐，从一户乞求到另外一户。和你们的差传开始时遇上的好人留在一起。可能更富有的人会出现，但决不要忘记那些一开始就接待你们的好人。这些是满有智慧的守则。它不是在没有一人可以被称为是“好人”的异教徒当中可以遵循的方法。在那样的人当中我们应当寻找罪人，该知道我们是奉差遣去最坏的人那里。

　　 12. 进他家里去，要请他的安。

　　 要说，“请这家安”。外表要非常有礼，心里要非常温和。你这作为祝福来的人，要带着祝福来。我们决不应该进入一个人的家里却不希望它有平安，也不可离开，不尽力使它变得更好。

　　 13. 那家若配得平安，你们所求的平安，就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。

　　 要用好意看待所有人，除非他们的行为证明你的看法是错误的。给那一家祝福，如果那家配得，主要使你的祝福成就，平安就要住在那家中；但如果那家不配得，按照你的主的命定，这祝福要“仍归你们”，这要使你能够承受人的斥责而不致灰心。我们不能判断人配不配，但主要这样做。我们要对所有人都抱着好意。即使我们无法行善，我们也要得着善。如果这失败不是因为我们的过错，那么这对我们来说就不是失败。

　　 14. 凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。

　　 不要和那些不愿与你的主相交的人有任何相交。不要发怒，不要用苦毒谴责；只要“把脚上的尘土跺下去”，到别的地方去。不要私下离开，对人大发怒气；而是要让他们知道你离开他们，是因为他们拒绝你的信息。公开这样行，用最严肃和能教育人的方式，希望你的离开之举能被人记住。我们害怕，我们是用一种悲惨哀求的方式来对待拒绝基督的人，不用他们这样做当受的厌恶来对待他们对我们君王的拒绝。我们应当让不悔改的罪人知道我们认为他们不能与我们相交。如果他们不听，我们一定要让他们看到，我们是不认他们，看他们为不洁净的，因为他们拒绝基督耶稣。今天口舌圆滑的传道人是何等极少这样做！人能拒绝传福音给他们的人传的福音，却仍然能作他们的知心朋友。是的，他们甚至在讲坛上还尝试鼓励这些仍不悔改的人，梦想有一种“更大的指望”。

　　 15. 我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！

　　 那些平原上受咒诅的城会有可怕的毁灭，但它们的份和那些福音用最白白的方式临到它们，然而它们却拒绝它的信使，甚至不听他们的话的城相比，就不是如此难以忍受了。这些警告是多么严肃针对传讲和聆听神的国！我们的主用一个“实在”，以及这引发出来的“我告诉你们”，给他可怕的预言戳上印记。

　　 在这里，我们这位配得永远称颂的君王差遣他尊贵的使者，命令他们呼召犹太国来承认他们主权的主；他对那些不接待他们，或者不听他们的话的人发出极大灭亡的警告，以此支持他们的使命。

　　 太10:16-25 君王的信使当预料会受到苦待

　　 16. 我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。

　　 我们的主要人特别留意，然后在他所差遣的人面前表明，他们外出的工作，在那时，在现在会有什么的前景。他所做的十分奇妙，所以我们要留意。

　　 如果耶稣没有说“我差你们去”，那么人要去，这就是太愚蠢了。当耶稣差遣羊出去，他们就可以毫无惧怕地“进入狼群”。他差遣他们，不是去与狼群争战，不是把他们赶离他们的领地，而是为了改变他们。门徒奉差遣去到凶猛的人那里，说服他们，所以他们一定要有智慧；要使他们归正，所以他们一定要温柔。基督徒的兵器就是他们不带兵器。他们要谨慎，有智慧，“灵巧象蛇”；但他们要有爱心，心平气和，“驯良象鸽子”。基督徒宣教士需要小心，免得受伤害；但他一定要心思没有诡诈，不去伤害人。神呼召我们作殉道士，不是作疯子；我们要作内心单纯的人，但我们不可作头脑简单的傻瓜。

　　 毕竟，羊去到狼那里，这使命是有盼望的，因为我们在自然界看到，羊尽管软弱，却比如此凶猛的狼数量多得多。日子将到，逼迫人的要和狼一样稀少，圣徒要像羊一样众多。

　　 主，在我为你做的工中，指教我，使我可以彰显蛇和鸽子的奇妙融合，就像你在这里向你的工人发的命令一样。决不容我对待别人像狼，而是让我可以用羔羊的温和征服得胜！

　　 17, 18. 你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们；并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。

　　 “你们要防备人。”不要依靠他们，或者看他们是设立天国的帮手，或者试图软化你的见证去迎合他们的口味。不要追求他们的认可，或者看重他们的喜欢。他们不会庇护你，而会“把你们交给公会” ；他们不会安排来接待你，而会安排在公会面前控告你；他们不会给你披满装饰，而会在他们公开聚集的地方鞭打你。以色列人就是这样对待以色列人的。 “在会堂里鞭打你们”，这句话描述的凶残，肯定是对恶意的婉转说法，然而对某些人来说，逼迫是信仰的一部分。

　　 犹太人的恶意要外邦人长官和君王的介入。那些人也会成为逼迫人的，圣徒也要在他们的审判台前为他们的性命申诉；但这是为基督的缘故，所以他们要被赋予能力为他们的主作见证，对抗他的仇敌。但只有这样，异教的“诸侯君王” 才有可能听到他们的见证，所以他们要欢迎被传召到地上的君王面前。

　　 我们的态度一定是要对人小心。我们不可把自己交托给他们，或者依靠他们的庇护；但我们同时也要利用各样的机会，在他们面前为我们的主作见证。保护我们的那一位，我们的主是在天上。

　　 19. 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话。

　　 当你在判官面前，或者准备要到那里，不要担心“说什么话”。但要担心你说话的方式，或者你所辩护的主旨。如果你是主的真仆人，你就是圣灵的发言人；他要在你里面作成平和的心态，当说的话要“赐给你”。他要在你里面，通过你说话。爸父在这个时候要亲自把最合适应对你的敌人的话放在你的口里。这在从前殉道士为真理殉道的情形里是奇妙地显为真确；大胆捍卫真道的人仍在领受这同样的指引。单纯的农夫征服了伟大的哲学家，谦卑的妇人让有学问的教士得不到便宜。

　　 20. 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。

　　 一直以来神的工人只不过是神的工具。我们的主耶稣宣称他说话不是出于自己，而是出于父，他就是这样作忠心的见证。他们说话，然而他们并不说话；神不作声，然而他通过他们说话。

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　　 21. 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。

　　 出于宗教的苦毒，不自然的憎恨出来了。那古蛇不仅努力要破坏被造之人和创造主的关系，还想破坏儿女与父母，父母与儿女的关系。在信仰固执偏见的控制之下，弟兄变得不是弟兄，所有其他的关系都变得不自然了。在逼迫的时候，我们不可期待那些不爱神的人会爱我们。血肉之亲愿意协助盘算置对方于死地，这看起来是不可能的事；但是历史充分表明我们主的话是根本不为过。他知道人心，预先警告他的门徒，因着人对真理的敌意，会有毫无怜悯的风暴吹打他们。

　　 22. 并且你们要为我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的必然得救。

　　 这是很严重的话，但却是真的。如果我们忠心，我们必然会树敌。耶稣是在说，因着你们主的名，教训和原则的缘故，不同阶层的人，大众要反对你们。有时候君王，有时候是群众要忿恨你们；出于这方或那方，或者双方，会有反对兴起。“你们要为我的名，被众人恨恶”，这是宣告连续不断逼迫的暴风信号。这信号可能按着神安排的次序再次挂起。那些能够忍受逼迫，坚持，面对试炼“忍耐到底”，直到生命结束，或者时代终结的人是有福的。这样的人确实要“必然得救”；但那些被敌对胜过的人要失丧。

　　 求主预备我们在最极端的憎恨之下仍能忍耐，持守直到审判那日的来临，或者直到他让我们的敌人也与我们和好！

　　 23. 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑,你们还没有走遍，人子就到了。

　　 他们要继续他们的工作，在以色列所有的城里传道；但他们可以逃离一座城中的危险，逃到另外一座城。他们不必留在一座城里，和长官对抗，制造混乱和无秩序；而是当他们受到残暴阻拦的时候，要快快离开。试图把信仰强加于人，这是愚蠢到了极处，信仰是凭着温柔，而不是用暴力得以推进的。如果一座城起来反对传道人，那么让他去到一个他会受到较少反对的地方。

　　 总有城需要光照，他们不会因为某些城对他们关上大门而被迫停止他们的工作。还有极多的荒地等着被收回来，让他们快快去到新的田地里，在那里收取庄稼。

　　 尽管他们可以改变他们的地方，他们却要坚守他们的计划。他们对以色列的使命是快快的；要一起做工，因为主很快就要用审判临到这地；他们还没有时间走遍全地，以色列作为一个国家，居住在它自己土地上的这蒙怜悯的日子就要结束了。他们在一座城感受到的逼迫要加快他们的脚步，让他们去到另外一座城，就这样促进审判对整个国家的快快临到。他们不可在一座无指望的城耽误，因为他们没有多余的时间。我们应当用如此勤奋的态度向全世界传讲福音，要知道我们没有一刻钟的时间可以闲懒；因为人子会突然临到。假如他的再来是非常快快发生，这要发生在所有部落和人民听到他的福音之前，这是不可的。许多人会来回奔走，传播他的十字架的信息。如果我们不是自愿这样做，我们就有可能被迫去这样做。逼迫通常会刺激教会前进。让我们在我们的圣召上殷勤，在我们还能平安传福音的时候把它传讲，因为危险的时候可能会临到我们身上，或者我们还没有想到，主他自己就要显现。

　　 24, 25. 学生不能高过先生；仆人不能高过主人；学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢?

　　 学生不能高过先生，仆人不能高过主人。有谁希望看到如此这般对一切秩序和原则的违反呢？所以，如果人给我们的尊重不及给我们主的一样，我们也应该大大满足。如果我们和我们的主一样得到同样的待遇，我们是有足够的荣耀，就是比我们理当期待得到的更多了。如果这样那又何妨呢？如果家主被比作是别西卜，非利士人的苍蝇神，被叫作鬼王的名字，他们又会用什么名字叫我们呢？毫无疑问恶意要生出机巧，讽刺要发明出像匕首一样穿透，像刀子一样割人的词语。感谢神，他们可以按他们喜欢的骂我们，但他们不能使我们变得邪恶。他们可以，他们也一定会践踏我们的名字，看它们为恶，因为他们把好的说成是恶的，把恶说成是好的。神在乐园里受到毁谤，基督在加略山上也是如此；我们怎能希望逃避呢？我们不要希望逃避不去背负十字架，而要为我们君王的缘故满足于忍受侮辱。让我们的追求在所有事上和我们的主一样。因为我们是“他的家人”，让我们欢喜和“家主”同享一切。作王的家人，这是如此大的荣耀，为此付的代价绝不会太高。与他们的主形象密切相符，这是圣徒的荣耀。和他的主人一样，这是每一位真正的仆人理想的最高点。

　　 哦主耶稣，我们的救主君王，我们看到你是怎样受到对待，我们是欢欢喜喜进入一同与你受苦的相交之中！不管要付出什么代价，请赐我们恩典，决不退缩，对你不忠。

　　 太10:26-42　君王鼓励他的战士

　　 26. 所以，不要怕他们，因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。

　　 君王讲出鼓起勇气的理由，说道，“所以，不要怕他们”。不要怕诽谤的人，你们的主和主人已经承受了那毫无怜悯的风暴的正面吹袭。不要怕遭人曲解，因伟大的神很快要给我们的品格平反，你们和那些中伤你们的人同样要在真理的光中显露出来。尽管你们会被咒骂“掩盖”，但你们的诚实完全要被显露出来；尽管你们的真价值被“隐藏”，但它要“被人知道”。秘密的恶行和秘密的美德要同样被摆在正午的日光之下。展望将来，不要被眼前胜过。

　　 27. 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。

　　 神是伟大的启示的神，你们要效法他，把真理向人公开宣告。真信徒，继续你们本分的工作，作神的出口。把你们的主人对你们说的讲出来。在你们安静的默想中领受从他自己而来的信息，然而在各处宣扬。“在你们耳中”听到如微声细语的，要像东方城镇里大声宣告的人一样把它宣扬出来，这种人占据村庄的至高点，让所有的人听到“房上”宣扬出来的事情。离开在那里与耶稣相见的书房和密室，把你们见证的讲坛树立在你们能找得到最显眼的地方。如果你们落在疾病，愁苦，忧伤的“暗中”，倾听那在深深黑暗中说话的那一位，然后把你们学到的有益功课“在明处说出来”。

　　 主，除非你已经向我们说话，否则不要让我们当中任何一个人开口，然后不要让他闭口不言。愿你所有的门徒把他们打开的耳朵献给你，然后使用他们被火触过的舌头为你的工作效劳！

　　 28. 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

　　 这句话接着前面的句子，禁止我们因为惧怕人而不讲我们的见证。我们不可因着敌人的反对而少说或多说。抗拒惧怕的一条强有力论据就是敌人相比之下的软弱。人只能伤害我们次要的部分，就是身体，但“不能杀灵魂”。但如果我们不从神的命令，生死至高的主有权把我们为人的两个部分都毁灭，投进“地狱”的死亡和黑暗里。让我们惧怕那更大的，我们就不会害怕那小的。没有什么像对神的惧怕那样，能医治对人的惧怕的。

　　 29-31. 两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。

　　 这里是一篇对抗恐惧的讲道，“麻雀”就是所讲的经文。这些鸟儿不值钱，你们比许多麻雀还要贵重。神察看一只麻雀的死，他更看重他百姓的生死。连他儿女身体最小的部分都被登记注册了。他们的头发被数过，记录在册；他们整个生活最细小的环节都在爱的神的安排之下。偶然这个词不在我们的信条之中：直到永远的守望的神的定旨掌管着我们的命运，在那定旨的每一行间，我们都看到爱。

　　 因为若非我们的父的旨意和许可，我们断不会在人独断作为的手中受害，所以让我们作好准备，带着神圣的勇气承受任何人加在我们身上的愤怒。神不会浪费他任何一位士兵的性命；连他头上的一根头发都不会。如果我们在神的争战中死去，我们就是在最伟大的意义上活着，因为因着失去性命，我们是得着生命。

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　　 32, 33. 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。

　　 因为神的护理掌管一切，信徒的命运是安全的，远离对伤害的惧怕，他们不可因为忧虑要保全他们的性命，而退缩不敢最勇敢地承认他们的信仰。我们的工作就是“在人面前认基督”。我们承认的真理从他开始，以他为中心，以他为终结。我们的认信就是承认基督：他是我们的神学，是神的道。现在，认他，这是何等的喜悦！在将来荣耀的世界里，被他所认，这是何等的赏赐！如果我们不认在地上的神的儿子，这就是对耶稣两次称呼是“我在天上的父”的伟大的神的极大冒犯。

　　 在这一段中“不认”耶稣的意思是很明显的，就是不承认他。这对胆怯的信徒是何等严肃的警告！一种不承认的信心能拯救人吗？生死在人面前都不认基督，这是冒着极大的风险。真的悔过，弃绝基督，这是可怕的罪，那刑罚想起来都是可怕的。在耶稣的父前不被他所认！还有什么样的地狱是比这更糟糕的？

　　 主，让我在所有人面前不以承认你为羞耻！用你的圣灵在我里面作成一个勇敢的灵。不管这世代的灵如何，让我承认你的真理，当你的教会最遭人蔑视，让我把它支持，当顺服你的命令代价最为高昂，让我遵守，当你的名最遭人痛恨，让我以它为荣耀。

　　 34-36. 你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。

　　 和平是我们主来到这个世界最终要作成达的事；但一开始，主耶稣是“叫地上动刀兵”。他的争战是反对战争，他的争辩是反对纷争的。他作成来自天上的和平，这样他就引发起地狱的愤怒。真理引发反对，纯洁激发敌意，义引起所有恶的势力。

　　 正义做工要居首位，在这渐进的过程中，人际关系根本不是保守和平的。基督进入一家，这通常是归正的没有归正的人之间产生分歧的原因。基督徒越有爱心，他可能会越遭人反对：爱生出为挽救朋友的热心，正是这热心常常遭人愤恨。我们当预料到这一点，当这样的事情发生，不要被它弄得措手不及。因着信仰的仇恨常常激发起最强烈的敌意，至亲煽动仇视，而不是压制敌意。我们当继续坚持承认相信主耶稣，不管这要导致什么。即使我们的家对我们来说成为狮子的洞穴，我们也一定要起来站在我们主一边。为太平愿意付出任何代价的人在这国度里是无分的。

　　 主，请指教我们该如何在这些试炼的环境下作人。

　　 37. 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。

　　 基督一定要居首位。他在这里宣告要夺取每一个人心里最高的位置。如果他不是神，他能这样做吗？没有一个仅仅是先知的人是这样说话的。然而我们在他的话语中感觉不到一丝的自大。我们也不觉得他越过他的界限。我们知道神的儿子有权这样说话，只有他才有权这样做。我们一定要极力小心，不要因为爱我们最亲爱的人胜过爱耶稣，而把他们变成偶像。我们决不可把他们放在我们君王的宝座旁。如果我们判断地上的事物配得和主耶稣分庭抗礼，我们就决不配和天上的基督同住，甚至不配在地上和他联系在一起。

　　 父母，子女，我们会尽一切讨他们欢喜；但是若与耶稣对抗，他们就没有地位，一刻也不容许拦阻我们对我们主至高的忠心。

　　 38. 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。

　　 在这里我们的主第二次在这本福音书里带出他的死。一开始他讲到他被接走离开他们，但现在他讲的是十字架。每一个人都有一种十字架，是他能看作是“他的十字架”的。也许这个十字架不会让把我们直起身来，但我们一定要背着它，愿意为基督的缘故忍受所有一切。我们不可把这十字架拖在我们身后拉着，而是要把它背起来。“拖着的十字架沉重，背负的十字架越发轻省。”我们当背负十字架跟从耶稣：背负十字架，却不跟从耶稣，这是很糟糕的一件事。一个逃避十字架的基督徒并不是基督徒；但一个背负十字架，却不跟从耶稣的人，同样是偏离了目标。没有什么像在人的道路上背负十架那样，如此根本使得他配得基督，这岂不是很特别的一件事吗？然而这肯定是这样的。主，你已经把一个十字架放在我身上，不要容许我逃避，不要容许退缩。

　　 39. 得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。

　　 如果为了逃避死亡而放弃基督，因此继续这可怜的必死的生命，因着这样的举动，他要失丧真正的生命。他是得着暂时的，失去了直到永远的。另一方面，那为基督的缘故失丧生命的，是在最大的意义上得着生命，那永远的生命，无限蒙福的生命。为耶稣舍弃自己生命的人，他是作了最明智的选择，他要在耶稣里找到生命。

　　 40. 人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。

　　 君王和他的仆人之间存在着何等有福的联合和神圣的相交！摆在我们眼前的这话用在主首先向他们说这话的使徒们身上是尤为真切。使徒的教训就是基督的教训。接待十二使徒就是接待他们的主耶稣，接待主耶稣就是接待神他自己。在今天某些教法师蔑视使徒所写的书信，他们自己因着这样做，是配得受蔑视。这是试验信仰是否纯正的其中一样最确实的做法。约翰说，“认识神的就听从我们”。这对当代那些抱超级批判态度，假装接待基督，然而拒绝他所默示的使徒的批评家是强烈的打击。

　　 主，教导我接待你的民进入我心，使我可以接待你；至于我所坚持的教训，请你乐意把我建立在使徒的真道之上。

　　 41. 人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。

　　 人可以把一位先知当作爱国人士，或者诗人来加以接待，但这不是这里要讲的问题。先知一定要按照他最高的特征来加以接待，“为先知的名”，为他的主的缘故加以接待；那么主他自己就得到接待，他要按照赏赐先知同样的方法来赏赐这接待的人。如果我们不能行“义人”所行各样的善事，我们还是可以因着与他相交，认同真道，安慰他的心，而在他的福分中有份。把受到逼迫的神的仆人接待进入我们家中，我们心里，这就是分享他们所得的赏赐。支持义人的工作和品格，这就是在神审判的时候与他们同列。这完全是出于恩典，因为所行的是如此之小，所得的赏赐是如此之大。

　　 42. 无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。

　　 他把眼光离开使徒，去看一些跟从他的最小，最年幼的人，他宣告，向他们所行最小的善也有它的赏赐。在“一杯凉水”中也有一片温暖之爱的大海。对王大大的忠心可以通过对他仆人小小的爱心表明出来，也许通过对他们当中“小子”所行的善，只要比和更大之人的友情更能表明。为基督的缘故爱一个可怜，遭人蔑视的神的孩子，这要比我们爱他教会中有尊荣，和蔼可亲，富有的人更显出对基督的爱。

　　 神是用动机，而不是用大小来衡量爱的举动。“一杯”，一杯“凉水”，对一个人可能就像一场盛宴一样。在炎热的气候里冷水有特别的价值，但是这节经文使之在任何地方都显为宝贵。让圣洁之人得到畅快，如果我们是因为他们是门徒而这样做的话，那么这可能是与他们相交的一种极好方式；当逼迫人的政府使得用任何方式接济圣徒都成为有罪的时候，这尤为如此。

　　 尽管每一样善行都有它自己的赏赐，然而主应许一样更大的奖赏。我们为基督的缘故所付出的，因着这节经文的应许，因着那确立这应许的“我实在告诉你们”，因着“不能不得”这个否定，把一切除此之外的可能性都排除出去的说法，我们的损失都要得到补偿。