常不轻菩萨

常不轻菩萨

常不轻菩萨，是出自《妙法莲华经》（七卷本）中的〈常不轻菩萨品〉第二十品。由姚秦鸠摩罗什译长行，隋阇那崛多和笈多补译偈颂。在《妙法莲华经》中，释迦牟尼佛讲了如下故事：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间非常久远，在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”



出    处《妙法莲华经》定    义恒常不轻视他人，修尊重行的菩萨

常不轻菩萨，梵文 Sadā aparibhūta bodhisattva， 恒常不轻视他人，修尊重行的菩萨，出自《妙法莲华经·常不轻菩萨品》。在此经中，释迦牟尼佛向得大势菩萨，即西天极乐世界的大势至菩萨，讲了如下故事：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛出世，名叫威音王如来，其劫名离衰，国名大成，这位佛的寿命和正法住世时间非常久远。在像法时期，非但众人，乃至比丘都升起傲慢之心，而他们还具有很大的势力。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中那心不洁净、嗔恨心重的人，不但对此不屑一顾，而且破口大骂：“你这个无智比丘来自何方？口中自言‘我不轻视你们’，还来给我们授记，说我们将来成佛，我们用不着你这种虚妄的授记。”像这样被呵斥辱骂，这位比丘也不生嗔恚，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”因为他常作如是说，所以傲慢的出家、在家众都戏称他为“常不轻”。而这位菩萨比丘临命终时，在虚空中听到威音王佛所说《法华经》，无量偈诵悉能受持，因此眼耳鼻舌身意六根皆得清净，并增寿命二百万亿那由他岁，这使他得以大神通力、乐说辩力、大善寂力，广为四众讲经说法。在这种神奇莫测的雄辩事实面前，以前轻蔑、打骂他的人深受震动，无不折服，进而乖顺前来听法受教。由于常不轻菩萨礼遇无数诸佛，受持读诵是《法华经》，并广为四众宣读解说，所以最后得以成佛，这位佛就是我们尊敬的本师释迦牟尼佛。
尽人皆知，文殊、普贤、地藏、弥勒、观世音、大势至、虚空藏、除盖障八大菩萨，声名显赫、 威力无比，可是世人对他们只是顶礼膜拜、祈求保佑而已，真以他们为榜样，想最后达到他们地位的人可谓寥寥无几。而常不轻菩萨则不然，他所处的环境，跟我们的生活、工作环境，没有太大的差别，甚至有过之而无不及，这使我们觉得亲切、自然，心里愿意以他为榜样去尝试修学。他在现实中磨练、苦修，忍人所不能忍，行人所不能行，最后终登彼岸、见性成佛，其鲜明的象征意义，与深刻的现实意义，可以说并不亚于八大菩萨，如若初学菩萨行者真正发心，常不轻菩萨的言行，该是可望而可及的。
事实常常是说起来容易做起来难，常不轻菩萨的修持其实是相当不易的，这是真正“软中带硬”的高级内功，一般行者跟他之间至少有三个台阶要攀登。一、我们虽然时时自我提醒，要谦虚谨慎、戒骄戒躁，但是无形之中总有“傲慢”的蛛丝马迹出现，即使这种微弱痕迹，还是逃不过他人的眼睛，甚至被人家的显微镜放大，那结果经常是，轻则关系疏远，重则分道扬镳；二、赞叹别人做得不够，分不清正面赞叹跟阿谀奉承的差别。实际上，正面赞叹是使被赞叹的人正直前行，阿谀奉承则是自己另有利益所图；再者赞叹别人就以为降低了自己，或者称赞别人而没被别人称赞就失去了平衡，而始终找不到合适的可行之路；三、赞叹别人、帮助人家，人家不但不领情，甚至还反过来辱骂、殴打，这是一般人所无法接受的，因此这道坎成了多数行者无法逾越的障碍。而常不轻菩萨的象征意义正在这里，当他被人家辱骂甚至殴打时，既能行忍辱行，又无嗔恨之心，而且还要继续赞叹他们，坚称他们将来终能成佛。
正是这种无比艰难的忍辱精神，使得释迦牟尼佛早已成了佛，《妙法莲华经·如来量寿品》中讲得非常清楚，而那些目中无人、狂妄傲慢，甚至污蔑、殴打修行者的愚蠢众生，虽然具有终不泯灭的永久佛性，但其成佛的过程和时间将是非常的久远，他们于千劫的时间在阿鼻地狱里受极大苦楚，在二百亿劫的时间里常不遇佛、不闻法、不见僧。这是从不妄语的世尊告诉大势至菩萨的事实。此次法华会中，跋陀婆罗等五百菩萨，狮子月等五百比丘尼，思佛等五百优婆塞，就是当时戏称、侮辱常不轻菩萨的众生。
如何校正自己的错误心理，如何跨越自己的行为障碍，如何完善自己的高尚人格，这是任何人都要面对的现实。常不轻菩萨是脚踏实地闯过来的，他这位光辉典范不正是我们取之不尽、用之不竭的力量源泉吗？！


转自：https://baike.baidu.com/item/%E5%B8%B8%E4%B8%8D%E8%BD%BB%E8%8F%A9%E8%90%A8/3668936?fr=aladdin
参考资料

• 1.  做个常不轻菩萨 ．凤凰网．2014-03-19[引用日期2018-05-16]
  

附：《妙法莲华经·常不轻菩萨品》第二十

尔时，佛告得大势菩萨摩诃萨：汝今当知，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、持《法华经》者，若有恶口、骂詈、诽谤，获大罪报，如前所说。其所得功德，如向所说，眼耳鼻舌身意清净。得大势，乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名离衰，国名大成。其威音王佛，于彼世中，为天、人、阿修罗说法。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨，因阿耨多罗三藐三菩提，说应六波罗蜜法，究竟佛慧。得大势，是威音王佛，寿四十万亿那由他恒河沙劫。正法住世劫数，如一阎浮提微尘。像法住世劫数，如四天下微尘。其佛饶益众生已，然后灭度。正法像法灭尽之后，于此国土，复有佛出，亦号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘，有大势力。

尔时有一菩萨比丘，名常不轻，得大势以何因缘，名常不轻？是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：“我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众之中，有生瞋恚，心不净者，恶口骂詈言：“是无智比丘，从何所来？自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛。我等不用如是虚妄授记。”如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：“汝当作佛”。说是语时，众人或以杖木、瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。是比丘临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛，先所说《法华经》二十千万亿偈，悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是《法华经》。于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人，为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中，说是《法华经》，以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中，受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净。于四众中说法，心无所畏。得大势，是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬、尊重、赞叹，种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中，说是经典，功德成就，当得作佛。

得大势，于意云何？尔时常不轻菩萨，岂异人乎？则我身是。若我于宿世，不受持读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所，受持读诵此经、为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势，彼时四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以瞋恚意轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已，复遇常不轻菩萨，教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势，于汝意云何？尔时四众常轻是菩萨者，岂异人乎？今此会中，跋陀婆罗等五百菩萨，狮子月等五百比丘尼，思佛等五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势，当知是《法华经》，大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提，是故诸菩萨摩诃萨，于如来灭后，常应受持、读诵、解说、书写是经。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

过去有佛， 号威音王， 神智无量， 将导一切。 天人龙神、 所共供养。

是佛灭后， 法欲尽时， 有一菩萨， 名常不轻。 时诸四众， 计著于法。

不轻菩萨， 往到其所， 而语之言， 我不轻汝， 汝等行道， 皆当作佛。

诸人闻已， 轻毁骂詈， 不轻菩萨 ，能忍受之。 其罪毕已， 临命终时，

得闻此经， 六根清净， 神通力故， 增益寿命， 复为诸人， 广说是经。

诸著法众， 皆蒙菩萨， 教化成就， 令住佛道。 不轻命终， 值无数佛，

说是经故， 得无量福， 渐具功德， 疾成佛道。 彼时不轻， 则我身是。

时四部众， 著法之者， 闻不轻言， 汝当作佛， 以是因缘， 值无数佛。

此会菩萨， 五百之众， 并及四部， 清信士女， 今于我前， 听法者是。

我于前世， 劝是诸人， 听受斯经， 第一之法。 开示教人， 令住涅槃，

世世受持， 如是经典。 亿亿万劫， 至不可议， 时乃得闻， 是法华经。

亿亿万劫， 至不可议。 诸佛世尊， 时说是经。 是故行者， 于佛灭后，

闻如是经， 勿生疑惑。 应当一心， 广说此经， 世世值佛， 疾成佛道。 [1]